Послание Главы УГКЦ по случаю 325-летия восстановления единства Перемышльской епархии с Римским Апостольским престолом

Исх. ВА 18/159

ПОСЛАНИЕ

Верховного Архиепископа УГКЦ

Блаженнейшего Святослава

по случаю 325-летия восстановления единства

 Перемышльской епархии с Римским Апостольским престолом

Высокопреосвященные и Преосвященные владыки!

Всесветлейшие и всечестнейшие отцы!

Преподобные братья и сёстры в монашестве!

Дорогие братья и сёстры во Христе!

В Послании о молитве 2017 года Синод Епископов нашей Церкви подчеркнул: «Цель Евхаристии – это не только перемена хлеба и вина, а прежде всего наша перемена, наше единение с Христом. Служение Евхаристии есть "для нас”, чтобы "нас всех, кто от одного тела и чаши причащается, соединить друг с другом на причастие единого Духа Святого” (Эпиклеза Литургии святого Василия Великого)».

 Единство – это основное слово для христианина. Оно имеет синонимы: «причастие», «сопричастие», «единение». В Божественной Литургии, которая является источником и вершиной христианской жизни, мы молим Бога, чтобы сподобил нас «единым сердцем и едиными устами» славить и воспевать Его, просим о «единстве веры» и о «соединении всех». Обратим внимание, что эта последняя просьба в Мирной ектении звучит одним дыханием с мольбой о мире для всего мира и благостоянии святых Божиих Церквей. Мир, Церковь и единство неразрывно связаны. Но Церковь Христова, единая в разнообразии, принесёт миру мир и объединит людей только тогда, когда будет «в хорошем состоянии». В храм Божий мы входим с верой, в мессе перед жертвоприношением к нам обращён призыв «возлюбить друг друга», из храма к земным задачам мы должны выйти с миром. Осознав, чем является Евхаристия для христиан, Николай Гоголь писал в конце своих «Размышлений о Божественной Литургии»: «Если общество ещё не распалось, если люди ещё не загорелись непримиримой ненавистью друг к другу, то это только благодаря таинственному деянию Божественной Литургии, которая напоминает человеку, что нужно лелеять святую небесную братскую любовь».

Мы все молимся за мир и единство, все исповедуем веру в «единую, святую, соборную и апостольскую Церковь». Но служитель Божественной Литургии епископ и пресвитер – в анафоре Литургии Святого Василия Великого ещё зовёт к Отцу: «Угомони раздоры Церквей». После 1054 года, когда произошёл раскол между Римом и Царьградом, который с течением времени закрепился как разделение между христианским Востоком и Западом, эти слова заставляют нас спрашивать себя: что я лично и мы, как члены Божьего люда, можем сделать, чтобы восстановить единство Церкви Христовой? Епископы Киевской митрополии, которая была тогда в единстве с Цареградским патриархатом, ответили на этот вызов в 1596 году на Синоде в Бресте, когда подтвердили своё общение с Римской Церковью. Готовясь к этой унии, епископы сформулировали 33 артикулы, на которые требовали «залога от господ римлян», прежде чем приступить к единству с Римской Церковью. Уже в начале, во втором артикуле, требовали, чтобы «Божья хвала и все молитвы – ранние, вечерние и ночные – нам остались неизменными согласно древнему обычаю Восточной Церкви, а именно: Святые Литургии, которых есть три – Василия, Златоуста и Епифания», и «чтобы всё это у нас было на нашем языке». Потому что для них Церковь, которая объявилась в день Сошествия Святого Духа в Иерусалиме, когда «благочестивые люди из всех народов, которые под небом» (Деян. 2, 5), слышали, как их «языком провозглашают великие дела Божии» (Деян. 2, 11), была иконой триединого Бога. Ибо «тайна святой единосущной и соприсносущной, нераздельной и неслитой Троицы», которую ежегодно воспевают в этот праздник, была для них образцом мышления о Церкви – единой и нераздельной, в которой, однако, нет слияния, лишения собственной самобытности.

Дорогие во Христе! В восстановлении единства с преемником апостола Петра иерархия Киевской митрополии видела не только сохранение правопреемства и всего наследства Владимирова Крещения, но и полноценное развитие Киевской Церкви в новейших обстоятельствах. После многолетней подготовки, в которой принимали участие все епископы, осенью 1595 года в Рим с просьбой о восстановлении единства отправились владыки Ипатий Потей и Кирилл Терлецкий с моральной уверенностью, что действуют от имени всех. К сожалению, в Бресте в октябре 1596 года Перемышльский епископ Михаил Копыстенский и Львовский епископ Гедеон Балабан отказались поддержать унию с Римской Церковью. Они возглавили антиунийний синод, с которого началось противостояние между сторонниками и противниками соединения. Причин отказа обоих владык доподлинно не знаем. Возглавляемые ими епархии лежали на землях, которые первыми из всей территории Киевской Руси попали под господство государства, в которой «доминирующей и привилегированной была Церковь латинского обряда» (Концепция экуменической позиции УГКЦ). Двести пятьдесят лет жизни, полной испытаний со стороны светской власти и непростых межконфессиональных отношений, были, пожалуй, тем болезненным опытом, который внушал скептицизм относительно искренности римских гарантий. Опасаясь сопротивления сильных церковных братств и довольно многочисленной шляхты, епископ Копыстенский до своей смерти в 1610 году протестовал против Брестского сопричастия в Перемышльской епархии. Следующие несколько десятилетий были печальным периодом внутренней борьбы, доходящей даже до кровопролития. Кроме того, вследствие непоследовательной политики королей в Перемышльской епархии существовали параллельные церковные структуры – доминантная православная и меньшая, верная Брестской унии. Однако стремление к единству, побудившее в 1439 году киевского митрополита Исидора принять Флорентийскую унию между Восточной и Западной Церквями, которая, к сожалению, не принесла ожидаемых результатов, оживилось и воплотилось в жизнь в 1596 году в Бресте, и в конце XVII века приносит плоды и в Перемышльской епархии. Епископ Иннокентий Винницкий сначала сам тайно восстанавливает единство с Епископом Рима, а впоследствии постепенно внедряет унию в своей епархии, завершая этот мирный процесс на Синоде в 1693 году. Пройдёт несколько лет и эта «новая уния» охватит также Львовскую епархию. Таким образом Церковь, рождённая из Крещения в 988 году, которая в условиях внутреннего кризиса, «ослабления Царьграда, вызова протестантской Реформации и посттридентского католицизма» (Концепция экуменической позиции УГКЦ) приняла решение возобновить евхаристическое общение с Епископом Рима, под покровом Киевской униатской митрополии объединила украинско-белорусскую этноконфессиональную общность в рамках Речи Посполитой. После тяжёлых испытаний в середине XVII века вплоть до времени разделов Речи Посполитой соседними империями эта Церковь переживала расцвет. Во второй половине XVII века она насчитывала 9650 приходов и свыше 4,5 миллиона верующих.

Дорогие братья и сёстры! Есть много мест на свете, где рассказ о 325 годах истории церковной структуры имел бы сугубо церковный характер, то есть охватывал бы религиозное, в самом узком понимании, измерение жизни. Иначе с нашей историей. В 1816 году Михаил Левицкий, епископ Перемышльский, Самборский и Сяноцкий, подписывает Устав Общества галицких пресвитеров греко-католического обряда. Главной задачей Общества должно быть содействие «истинной религии и набожности» с помощью катехизических и гомилетических книг. Церковь, которая с 1774 года по решению австрийских властей называется Греко-Католической, в той части руськой земли, что оказалась в империи Габсбургов, вынуждена была по тоношению к своему народу исполнять функции, которые в нормальных условиях выполняет государство. Поэтому «прогресс истинной религии и набожности» для Греко-Католической Церкви означал, что её пастыри заботились не только о душах своих прихожан, но и о ежедневных потребностях тела. Миссией Церкви стала борьба с пьянством, содействие внедрению новых методов ведения сельского хозяйства, кооперации и финансовой грамотности, защита родного языка, культуры и исторической памяти. О том, что действительно речь шла о защите, видно из того, что вследствие протестов польской общественности Общество было ликвидировано.

С исторической перспективы мы видим, что такое пестование Греко-Католической Церковью «продвижения истинной религии и богобоязненности» принесло достойные плоды. В середине ХХ века, оказавшись после ужасов Второй мировой войны и геополитических изменений в Польской Народной Республике, Перемышльская епархия разделила судьбу епархий, которые уничтожал сталинский режим в Советском Союзе. В 1947 году депортационная операция «Висла» должна была окончательно «решить», по замыслу её исполнителей, украинский, а следовательно, и греко-католический вопрос в Польше. Так не произошло. Поскольку не дремало Божье Провидение. Потому что «на реках вавилонских» выселенные из Лемковщины, Бойковщины и Надсяння не забыли про свой Иерусалим – Церковь, которая научила их петь: «Вчера я был погребённый с Тобой, Христе, встаю днесь с Тобою воскресшим».

Знаем, что Церковь создают разные духовные состояния. Можно сказать, что в истории Перемышльской епархии каждое состояние имело особое призвание в определённые моменты её развития и испытаний. Выдающиеся епископы были вдохновителями изменений. Иннокентий Винницкий восстановил единство с Епископом Рима. Михаил Левицкий, Иван Снигурский и другие мудро руководили епархией. Иосафат Коциловский и Григорий Лакота вместе с большинством наших епископов удостоились мученических венцов. Владыка Иоанн Мартыняк возглавлял восстановление церковных структур после 45 лет дискриминации в тоталитарном государстве.

Священники были усердными рабочими в Господнем винограднике. Иван Могильницкий создал Общество пресвитеров, Михаил Вербицкий, написав музыку для Государственного гимна Украины, особенно послужил для объединения греко-католиков со всеми другими украинцами. Отец Василий Гриник после депортации стал символом несокрушимости духа.

Сёстры-монахини разделяли со своим народом судьбу преследуемой Церкви и продолжали свидетельствовать Христову весть своей молитвой, делами милосердия, опекой над семьями и катехизацией детей и молодёжи.

А с 1947 по 1991 год пришло время мирян. Существуя вне права, без епископа, с небольшим количеством священников, Церковь пережила и развилась, потому что было достаточно отважных мужчин и женщин.

Дорогие во Христе! Перемышльская епархия в 1947 году охватывала территорию размером в 22 тысячи квадратных километров. Митрополия, в которую сегодня входят Перемышльско-Варшавская архиепархия и Вроцлавско-Гданьская епархия, – это 312 тысяч квадратных километров современной Польши. Кроме исторической Перемышльской епархии, с выделенной в 1935 году Апостольской администрацией Лемковщины, это тоже наша бывшая Холмская епархия, которую славой свидетельств осветили убитые в 1874 году российским царским режимом Пратулинские мученики.

Церковь отмечает годовщины, чтобы поблагодарить Бога за видимые доказательства Его присутствия, чтобы сделать испытание совести и просить прощения за грехи и прегрешения, а также для того, чтобы, считывая знаки времени, задуматься над тем, как в духе Евангелия ответить на вызовы настоящего и будущего.

Если в поисках ответа на вопрос, что нам делать, пересмотрим написанный отцом Иоанном Могильницким Устав Общества галицких пресвитеров греко-католического обряда, то узнаем, что задачей христианина является также практика общественных добродетелей, в частности: «стремление содействовать как досрочному, так и вечному счастью родственников и свояков; забота об истинном благе соседей, жителей своего города, посёлков и сёл, наконец, всех, кто исповедует с нами общую веру и поклоняется тому самому Богу, и тех, кто подобно нам являются людьми, одним словом – наших ближних; гостеприимство к чужакам и путешественникам; сострадание ко всем, кто испытал превратности судьбы; забота о больных и милосердие к бедным и нуждающимся».

Слова, написанные двести два года назад, без единого исправления можем взять для нашей жизни. В них есть и готовность выйти из нашей зоны комфорта, которая в течение истории – в 1439, 1596 и 1693 годах – приказывала Киевской Церкви идти на риск восстановления единства путём церковных уний. Забота не только о тех, кто исповедует с нами общую веру, но и о тех, «кто подобно нам, являются людьми, одним словом – нашими ближними», – это сегодня, к большому сожалению, для многих христиан камень преткновения и скала падения. Поэтому наша приоритетная задача и призвание – и впредь свидетельствовать Евангелие спасения всем, к кому Божье Провидение нас посылает и среди кого наша Церковь осуществляет своё пастырское служение. Светильник веры, который сохранили и передали нам наши предшественники, мы не можем положить в тайник или спрятать, а наоборот – должны поместить его на подсвечник радостного свидетельства, чтобы все, кто будет встречать нас, видели и в наших делах ясность и привлекательность Христова Евангелия (сравн. Лк. 11, 33).

Перед Греко-Католической Церковью в Польше встали сложные задания, хоть они и подобны тем, которые должны решать наши епархии в тех странах мира, куда на протяжении последних лет прибыли сотни тысяч иммигрантов из Украины. Спасибо нашим владыкам – Митрополиту Перемышльско-Варшавскому Евгению (Поповичу) и Епископу Вроцлавско-Гданьскому Владимиру (Ющаку) за организацию пастырской опеки мигрантов из Украины на обширных просторах Перемышльско-Варшавской митрополии. Спасибо священникам, монашеству и мирянам, которые претворяют в жизнь евангельские заповеди любви к ближнему, практикуя «гостеприимство к чужакам и путешественникам; сострадание ко всем, кто испытал превратности судьбы; забота о больных и милосердие к бедным и нуждающимся» (Устав Общества галицких пресвитеров).

Осознавая большое достоинства и ценности нашего духовного наследия, – и не только для хранения собственной церковной идентичности, но и для обогащения ею всей Католической Церкви, – давайте верно подпитывать нашу литургическую и богословскую традицию, охотно делясь ею с нашими братьями и сёстрами в вере, в частности католиками латинского обряда. Пусть в этих усилиях оставаться верными собственной традиции и радостно свидетельствовать о ней перед другими нас вдохновляют слова святого Иоанна Павла II, который никогда не переставал восхищаться христианским Востоком и всегда подчёркивал его «существенный вклад, чтобы в полноте жить вселенской Церковью» (Апостольское послание «Свет Востока», 21).

Помните, что, исповедуя в «Символе веры» веру в «единую Церковь», греко-католик, как и другие восточные католики, произносит свидетельство мучеников и исповедников – всех, кто не мог смириться с разделением между христианами и платил за это высокую цену. Святой Иоанн Павел II в год 400-летия Берестейской Унии писал, что они «привели к поддержанию достоинства мира, который, как казалось, утопал в варварстве».

Пусть Божественная благодать укрепит нас на пути подражания добродетелям мучеников и исповедников. Пусть и нам будет достаточно пасхальной отваги защищать достоинство мира, каждого без исключения человека, которого Бог создал по своему образу. Пусть эти юбилейные празднования станут побуждением к благодарности за дар единства с Вселенской Церковью и за свидетельство мучеников и исповедников веры прошлых веков! Пусть воспоминания будут для нас побуждением к усердной молитве и терпеливой работе над «хорошим состоянием святых Божиих Церквей и соединением всех» (Мирная ектения на Божественной Литургии).

Благословение Господне на вас!

+ СВЯТОСЛАВ

Дано в Киеве,

при Патриаршем соборе Воскресения Христова,

в Светлый понедельник, 9 апреля 2018 года Божьего