Стремление к единству: взгляд УГКЦ на диалог с православными братьями

вторник, 12 февраля 2019, 14:52
Сегодня, в новом украинском контексте Православная и Греко-Католическая Церкви могут уже сейчас начать совместно искать модели единства, сотрудничая в различных направлениях своего служения Богу и людям. Предлагаем вниманию взгляд на тему такого диалога председателя Комиссии УГКЦ по содействию единству христиан о. д-ра Игоря Шабана.

Существует одна и единственная Церковь Христова

Все мы, христиане, в «Символе веры» утверждаем: «Верую в Одну Святую, Соборную и Апостольскую Церковь», то есть исповедуем, что Церквей не может быть несколько. Не существует отдельной Церкви для европейцев, отдельной – для африканцев, отдельной – для американцев или отдельной – для украинского народа. Церковь ​​одна и та же повсюду. При этом в каждом отдельном месте, одна и та же церковь имеет свою специфику, которую обычно называют термином поместность – где у местной церкви есть собственные источники христианской традиции, собственное богословие, духовность и благочестие, литургическое и каноническое наследство [1].

В 988 году исторически Киевская Церковь унаследовала традиции византийского Востока и была неотъемлемой частью Константинопольского патриархата. Однако Киевская Церковь оставалась и в полном общении единства с латинским Западом и его главой – Епископом Рима (Церковь Киевская и Церковь Римская считали друг друга истинными Церквами, взаимно признавали все Таинства и находились в полном единстве, так что могли совместно служить Божественную Литургию при одном престоле).

Несмотря на споры между Константинополем и Римом, киевские иерархи старались сохранять христианское единство с обоими центрами так долго, как это было возможным [2]. Однако со временем это единство было нарушено, и древняя Киевская митрополия оказалась разделённой на несколько ветвей некогда единой поместной Церкви. Поэтому в украинском контексте слова Господа Иисуса Христа «Да будут все едино» (Ин. 17, 21) приобретают особое значение и становятся нашим общим стремлением, а заповеди – обязательными к исполнению для каждого украинского христианина.

Понимая важность задачи, которую ставит перед нами Господь, каждая из конфессий искренне стремится к восстановлению христианского единства, которое было при Великом князе Владимире, когда Церковь была одна и неразделённая, одновременно православная и католическая в полной общности со Вселенской Церковью и со всеми поместными Церквами Востока и Запада» [3].

На днях на официальном сайте Константинопольского патриархата обновлён диптих [4]. В перечень новых автокефальних церквей добавлена Православная церковь Украины с её главой митрополитом Епифанием. Учитывая это, у многих украинцев возникает надежда не только на изменение названия и статуса Церкви, но, прежде всего, на качество церковного бытия. Будет ли новая ПЦУ открыта к диалогу с другими конфессиями и с УГКЦ в частности, как с Церковью глобальной, верные которой присутствуют во всём мире, епископы которой, находясь в разных уголках нашей планеты, объединяются в один Архиерейский Синод, под руководством отца и главы УГКЦ, патриарха Святослава (Шевчука), создающего знак единства и общения всей своей Церкви, освящая Святое Миро.

Вместе с тем хочу отметить, что УГКЦ – самая Восточная Католическая Церковь своего права, руководствуясь своей экуменической Концепцией, является открытой к диалогу с православными братьями, продолжая одновременно находиться в непрерывном общении единства со Вселенской Церковью. Ведь с самого начала зарождения христианства на Руси, миряне и духовенство УГКЦ уже много веков несут в себе экклезиологическую память неразделённой Церкви первого тысячелетия. Именно поэтому большинство греко-католиков искренне и молитвенно поддержали материнскую Церковь древнего Константинополя в ее стремлении предоставить Томос об автокефалии православной части некогда единой Киевской митрополии. Это, бесспорно, важный шаг в преодолении раскола между Православными Церквами и выход украинского православия из изоляции, хотя УГКЦ и не была задействована в этом процессе непосредственно и считает его внутренним делом самих Православных Церквей.

 

УГКЦ мечтает о католическо-православном единстве

Сегодня, в украинском контексте, Церкви могут уже сейчас начать совместно искать модели единства, сотрудничая в различных направлениях своего служения Богу и людям. Украинские Церкви уже сейчас имеют все атрибуты автокефальной и поместности со своим центром в столице Украины [5], ведь глава греко-католиков и глава ПЦУ живут, управляют и молятся в центре нашего государства – городе Киеве. То, что они открыты другим центрам –Константинополю и Риму, не делает их ни зависимыми, ни подчинёнными кому-то другому. УГКЦ, как поместная Церковь своего права, не входит в «латинский патриархат», подобно тому, как и ПЦУ не входит в состав патриархата Константинопольского, при этом находясь в полном общении с патриархами Востока, как и УГКЦ – в общении со Вселенским архиереем.

Интересно, что митрополит Галльский Эммануил в своём приветственном Слове, произнесенном после интронизации митрополита Епифания, подчеркнул, что Константинопольский престол является главным среди всех православных Церквей Божиих, «потому что так решила жизнь и практика Церкви, для того чтобы существовал священный институт для решения разногласий в любых церковных делах». Тем самым митрополит Эммануил косвенно указал на важность роли Протоса (первого) в христианском мире, роль которого в I тысячелетии выполнял и продолжает эту свою задачу сегодня для вселенской Церкви Епископ Рима [6].

Такое осознание православными Церквами важности служения Протоса ради единства Церкви Христовой открывает нам новые возможности совместного служения с одним престолом. Для этого нужно не много – надо иметь ту же веру, иметь одинаковое понимание Святых Таинств, подчиняться своему епископу, который имеет апостольское предание, и быть в единстве с епископом Рима, который является видимым знаком единства Христовой Церкви [7]. И хотя между православными и католиками сегодня одна вера, одно понимание таинств и каноническая иерархия, существует пока разное понимание роли епископа Рима, без единства с которым любая поместная церковь не может называться вселенской. Такое понимание является ключевым элементом для УГКЦ [8].

Мы видим, что современная тенденция православной локальноцентрической экклезиологии открывает нам древнюю модель существования вселенского центра, задача которого – помогать местным Церквам достичь согласия и церковного единства. Папа Римский, как преемник апостола Петра и Святейший Отец в древнем христианстве, считался самым высоким арбитром Христовой Церкви, к которому обращались в случае догматических и административных споров единичные поместные Церкви, согласно старому правилу nemo iudex in causa sua. Это служение он совершал и совершает сегодня не как представитель «Римского Патриархата», а как Святейший Отец, которому Христос поручил служение утверждать в вере (Лк. 22, 32) и проводить в совершенном единстве (Ин. 21,15-17).

Поэтому так важно, чтобы локальноцентрическая экклезиология не закрывала Церковь от диалога с центром вселенским, не закрывала и не ограничивала общение в Святых Тайнах одних христиан от других, как это наблюдается в последние дни на примере одной из крупнейших автокефальных православных Церквей. Совершенно иного подхода ожидаем от церквей, укоренившихся в Киевском христианстве. По мнению Блаженнейшего Патриарха Святослава, «Киевское христианство родилось на основе отражения божественной мудрости в нашей церковной и народной жизни. Эта мудрость, которую мы называем Софией Киевской, является цивилизационной основой жизни церкви и народа. Речь идёт о мудрости, которую в себе несём мы – наследники Киевской церкви, как в православном её сообществе, так и в греко-католическом. И чем глубже мы вместе будем открывать Божью мудрость, отражённую в нашем общественном церковном бытии, тем больше мы будем мудрыми, тем лучше мы сможем находить ответы на непростые вопросы, тем лучше мы сможем строить своё независимое государство на христианских началах. На основах, которые действительно являются отражением вечной истины нашего Творца» [9].

Очевидно, что сегодня ещё рано говорить об объединении Церквей в некую единую структуру, но говорить о единении во имя общего блага, общего наследия, во имя единого украинского независимого соборного государства можем уже сегодня. Без сомнения, если нам удастся реализовать эти начинания, это создаст новые возможности для сотрудничества не только местного, но вселенского экуменического диалога.

Это задача и вызов. Сегодня украинское православие выходит из изоляции, становится субъектом диалога и партнёром УГКЦ на международной мировой арене. Вещи, которые когда-то были невозможны, сегодня становятся реальными. И это те двери, которые Господь Бог нам открывает и к которым нас ведёт. Смело входите в эту дверь диалога, работайте, общайтесь, ищите то, что нас объединяет!

Как отметил недавно православный священник Георгий Коваленко, УГКЦ и ПЦУ – это две родные сестры, которые имеют общие корни Киевской церкви Владимирова крещения и могут понять друг друга, могут найти много сфер для сотрудничества, в частности сохранение и развитие идеи патриархата, как один из признаков своей поместности, которую они призваны утверждать.

 

Перспектива диалога

Церковное единство со Вселенским Архиереем стало одной из фундаментальных основ идентичности УГКЦ, которая является православной Церковью в полном и видимом общении с Римским Апостольским Престолом [10]. При этом наибольшая Восточная Католическая Церковь, пользуясь духовными благами, вытекающими из единства с Римским Апостольским Престолом, вместе с тем скорбит по поводу потери евхаристического общения с Церковью-матерью исторической Киевской Церкви – Церкви Константинополя. Это объясняют наше открытое сердце и дружеская рука, протянутая к православным братьям, чтобы сохранить и углубить вековую мудрость – нашу общую Софию Киевскую, что является иконой и воплощением Премудрости Божией.

Этим можно объяснить также и наше настоящее стремление начать уже и немедленно так желаемый диалог со своей сестрой – Православной Церковью Украины. Искать пути к восстановлению единства в пределах ныне разделённой Киевской Церкви, это вполне естественный и закономерный процесс.

И учитывая контекст современного вселенского движения по восстановлению единства всей Церкви Христовой, сближения Православия и Католической Церкви, мы должны помнить и уважать позицию мировой практики взаимоотношений между Церквами, поскольку все наши инициативы и достижения влияют не только на наши внутриукраинские дела, но отражаются и на весь вселенский диалог. Поэтому, несмотря на универсальное измерение экуменического движения, мы обязанны учитывать и уважать позицию Римской Апостольской Столицы и других поместных православных Церквей.

Восстановление локального единства между УГКЦ и поместными православными Церквами возможно лишь при условии восстановления вселенского единства между ними и Епископом «Старого» Рима. Это принципиальная экуменическая позиция Украинской Греко-Католической Церкви, поскольку для киевского христианства общение УГКЦ с наследником апостола Петра является важным элементом его универсальности.

В Священном Писании читаем, что апостол Иоанн так жаждал убедиться, что Господь Иисус Христос воскрес, что первым прибежал ко гробу... но не вошёл... подождал апостола Петра.

Святой папа Иоанн Павел II назвал Украину «лабораторией экуменизма». Возможно, поэтому на своём локальном уровне украинские Церкви, подобно апостолу Иоанну, в своём стремлении единства опережают древние апостольские Церкви, но, учитывая общую цель, должны, по примеру святого Иоанна, не делать слишком смелых и поспешных шагов без других Церквей, с которыми находятся в общении и Христовой любви.

 

risu.org.ua

________________________________________

[1] Катехизис «Христос – наша Пасха» – официальный текст вероучения Украинской Греко-Католической Церкви. Ном. 301.

[2] Посланцы из Руси принимали участие в соборах западной Церкви в Лионе (1245) и Констанце (1418). Сам киевский митрополит Исидор был одним из инициаторов Флорентийской унии (в 1439 году во Флоренции, с участием представителей Восточной и Западной Церкви, было подписано согласие по богословским вопросам и догматам единой Церкви).

[3] Экуменическая Концепция Украинской Греко-Католической Церкви. Ном. 16 и 17.

[4] В церковной среде под термином «диптих» понимается упорядоченный список Поместных Автокефальных Православных Церквей и, соответственно, последовательность поминовения их Предстоятелей во время богослужений.

[5] В своём приветственном Слове произнесённом после интронизации митрополита Епифания, митрополит Галльский Эммануил провёл знак равенства между понятиями «поместность» и «автокефалия», акцентируя внимание на административной независимости Церкви, которую мы, греко-католики, называем правами sui iuris.

[6] «Соборовость и Примат во время первого тысячелетия: навстречу всеобщему пониманию служения единству Церкви». Совместная Международная Комиссия для Богословского Диалога между Римской Католической Церковью и Православной Церковью. Кьети, 21 сентября 2016 г.

[7] Причастие с Римской Церковью является признаком и условием принадлежности ко Вселенской Церкви. «От прихода к нам воплощённого Слова все христианские Церкви считали и считают большую церковь, которая там [в Риме], единственной основой и фундаментом». Максим Исповедник, Сочинения богословские и полемические. В: Paul Migne. Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca 91, 137, 140.

[8] Экуменическая Концепция Украинской Греко-Католической Церкви. Ном. 29.

[9] Наша Святая София. Послание Главы УГКЦ по случаю столетия восстановления соборности украинского народа и его государства. 2019. Киев

[10] Экуменическая Концепция Украинской Греко-Католической Церкви. Ном. 52.


ПУБЛИКАЦИИ

«Быковня – наша боль и призыв к памяти», – размышления владыки Богдана Дзюраха над Быковнянскими могилами20 мая

Эта гробовая тишина для меня говорит больше о нас самих, ныне живущих их потомков. Эта тишина свидетельствует о смертоносной амнезии наших...

МЕДИА
Prev Next